議論文：惡之問題
哲學家圣奧古斯丁極為關注后來所謂的“惡的問題”。我將把這一“問題”本身當作一個問題來考慮，因為它表明了我們對世界和上帝有過分的期許和要求。惡的問題再次顯現了我們的責備傾向和對權利資格的不正當想法。
早在史前時代，人們就明白好人也會碰上壞事。而且自史前時代以來，這一直就是關切、錯愕的根源，是不解之謎，還是過度哲學化、神學化、理性化的借口。或許更令人氣惱卻在形而上學上同樣迫切的是，很顯然，壞人也會有好事，即那些進行傷害的人并不總是會有報應。
苦難這一事實，壓倒性地規定了惡的問題。佛陀教導的第一條高貴的真理就是，“生命就是受苦。”全知全能的善良上帝竟然容許自己的領域內有惡存在，面對這一悖論，一直以來有諸多嘗試性的解決方案。基督教和伊斯蘭教中最突出的方案就是，天堂和地獄的雙重承諾和威脅。這種化人類悲劇為神圣正義的做法有許多形式，既有粗糙的形式，也有精致的形式，前者有極令人厭惡的電視布道者所講的那種粗糙的獎懲模式，后者則有盧梭和康德那種精巧的“世界的道德秩序”觀；但我不想進入這種神學迷宮，對它們分類梳理。我的大致看法是，這種信念即使無法證明，也完全值得尊重，在這里，我不想對此加以辯護。
但并非所有這類信念都是美妙的。不怎么令人生厭但同樣成問題的.是，把它們當作發狂者的安慰劑。若喪子的父母有適當的宗教信仰，對他們說“這是上帝的旨意”，能夠喚起的只有同情，不會有哲學爭論。但是，安慰劑并不是解藥，而且，若撇開其療效不說，從此世生活的觀點來看，極樂世界也無法補償被悲劇斬斷的人生。為了回答或解釋惡的問題，出現了無數多少有些獨創性的方案，其中一種是修補和弱化上帝概念。有人說，信仰只是要求人們相信上帝很有能力，但并不是全能，或者說，上帝有極其出眾的知識就夠了，無需全知，當然，這在邏輯上是不可能的。
在這一標尺的精妙末端，人們可以想見，是那些試圖解決這一問題的“干癟的”邏輯方案，尤其是沒有充實“惡”的概念，但這才是問題的實質核心。另一方面，只需一點點哲學或神學詭辯術，一般人就會輕易地相信我們不能期望知曉上帝的“神秘行事方式”這類解釋。因此，他容許人類生活中有苦難和死亡的事實，并不一定與他關心普通人這個觀點相矛盾，而且拿這些與情緒和期望作比較也完全不得要領。最為著名的說法是，他的這一創造是“所有可能的世界中最好的那個”，惡和苦難都是在必要的范圍內——在某種意義上，我們是不可能理解的。
與通常談論這一問題的框架相反，惡的問題與相信上帝存在或相信來生并沒有關系。加繆是一位無神論者，然而惡的問題以及人類苦難的存在擾亂了他天生的正義感和公平感。反而是對神學廉價瑣碎的利用，借此否認或合理化苦難，而不去直面它，或像他所推崇的古希臘人那樣，讓它有點價值——即使無法讓它美，也至少可以讓其有意義。要質疑惡的問題，我們不必去質疑上帝的性質和存在，或對來生的信念。相反，要去質疑惡的問題，我們必須時刻記住好運的偶然性，明白否認不幸的必然性和生命的有限性，是多么地不理智。
因此，我們質疑那些對上帝和來生觀念的濫用，因為它們罔顧事實，壓制了我們最深刻的情感反應，還向我們保證說，我們所受的苦難都是值得的。
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