【原文】
1515 子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”
【譯文】
孔子說：“多責備自己而少責備別人，那就可以避免別人的怨恨了。”
【評析】
人與人相處難免會有各種矛盾與糾紛。那么，為人處事應該多替別人考慮，從別人的角度看待問題。所以，一旦發生了矛盾，人們應該多作自我批評，而不能一味指責別人的不是。責己嚴，待人寬，這是保持良好和諧的人際關系所不可缺少的原則。
【原文】
1516 子曰：“不曰‘如之何(1)，如之何’者，吾末(2)如之何也已矣。”
【注釋】
(1)如之何：怎么辦的意思。
(2)末：這里指沒有辦法。
【譯文】
孔子說：“從來遇事不說‘怎么辦，怎么辦’的人，我對他也不知怎么辦才好。”
【原文】
1517 子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
【譯文】
孔子說：“整天聚在一塊，說的都達不到義的標準，專好賣弄小聰明，這種人真難教導。”
【原文】
1518 子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”
【譯文】
孔子說：“君子以義作為根本，用禮加以推行，用謙遜的語言來表達，用忠誠的態度來完成，這就是君子了。”
【原文】
1519 子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
【譯文】
孔子說：“君子只怕自己沒有才能，不怕別人不知道自己。”
【原文】
1520 子曰：“君子疾沒世(1)而名不稱焉。”
【注釋】
(1)沒世：死亡之后。
【譯文】
孔子說：“君子擔心死亡以后他的名字不為人們所稱頌。”
【原文】
1521 子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
【譯文】
孔子說：“君子求之于自己，小人求之于別人。”
【原文】
1522 子曰：“君子矜(1)而不爭，群而不黨。”
【注釋】
(1)矜：音ｊīｎ，莊重的意思。
【譯文】
孔子說：“君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨營私。”
【原文】
1523 子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
【譯文】
孔子說：“君子不憑一個人說的話來舉薦他，也不因為一個人不好而不采納他的好話。”
【評析】
從18章到23章，這6章基本上全都是講君子的所作所為以及與小人的不同。什么是君子呢？孔子認為，他應當注重義、禮、遜、信的道德準則；他嚴格要求自己，盡可能做到立言立德立功的“三不朽”，傳名于后世；他行為莊重，與人和諧，但不結黨營私，不以言論重用人，也不以人廢其言，等等。當然，這只是君子的一部分特征。
【原文】
1524 子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
【譯文】
子貢問孔子問道：“有沒有一個字可以終身奉行的呢？”孔子回答說：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要強加給別人。”
【評析】
“忠恕之道”可以說是孔子的發明。這個發明對后人影響很大。孔子把“忠恕之道”看成是處理人己關系的一條準則，這也是儒家倫理的一個特色。這樣，可以消除別人對自己的怨恨，緩和人際關系，安定當時的社會秩序。
【原文】
1525 子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽？”如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
【譯文】
孔子說：“我對于別人，詆毀過誰？贊美過誰？如有所贊美的，必須是曾經考驗過他的。夏商周三代的人都是這樣做的，所以三代能直道而行。”
【原文】
1526 子曰：“吾猶及史之闕文(1)也，有馬者借人乘之(2)，今亡矣夫。”
【注釋】
(1)闕文：史官記史，遇到有疑問的地方便缺而不記，這叫做闕文。
(2)有馬者借人乘之：有人認為此句系錯出，另有一種解釋為：有馬的人自己不會調教，而靠別人訓練。本書依從后者。
【譯文】
孔子說：“我還能夠看到史書存疑的地方，有馬的人（自己不會調教，）先給別人使用，這種精神，今天沒有了罷。”
【原文】
1527 子曰：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”
【譯文】
孔子說：“花言巧語就敗壞人的德行，小事情不忍耐，就會敗壞大事情。”
【評析】
“小不忍則亂大謀”，這句話在民間極為流行，甚至成為一些人用以告誡自己的座右銘。的確，這句話包含有智慧的因素，尤其對于那些有志于修養大丈夫人格的人來說，此句話是至關重要的。有志向、有理想的人，不會斤斤計較個人得失，更不應在小事上糾纏不清，而應有開闊的胸襟，遠大的抱負，只有如此，才能成就大事，從而達到自己的目標。
【原文】
1528 子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”
【譯文】
孔子說：“大家都厭惡他，我必須考察一下；大家都喜歡他，我也一定要考察一下。”
【評析】
這一段講了兩個方面的意思。一是孔子決不人云亦云，不隨波逐流，不以眾人之是非標準決定自己的是非判斷，而要經過自己大腦的獨立思考，經過自己理性的判斷，然后再作出結論。二是一個人的好與壞不是絕對的，在不同的地點，不同的人們心目中，往往有很大的差別。所以孔子必定用自己的標準去評判他。
【原文】
1529 子曰：“人能弘道，非道弘人。”
【譯文】
孔子說：“人能夠使道發揚光大，不是道使人的才能擴大。”
【評析】
人必須首先修養自身、擴充自己、提高自己，才可以把道發揚光大，反過來，以道弘人，用來裝點門面，嘩眾取寵，那就不是真正的君子之所為。這兩者的關系是不可以顛倒的。
【原文】
1530 子曰：“過而不改，是謂過矣。”
【譯文】
孔子說：“有了過錯而不改正，這才真叫錯了。”
【評析】
“從非圣賢，孰能無過？”但關鍵不在于過，而在于能否改過，保證今后不再重犯同樣的錯誤。也就是說，有了過錯并不可怕，可怕的是堅持錯誤，不加改正。孔子以“過而不改，是謂過矣”的簡煉語言，向人們道出了這樣一個真理，這是對待錯誤的唯一正確態度。
【原文】
1531 子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
【譯文】
孔子說：“我曾經整天不吃飯，徹夜不睡覺，去左思右想，結果沒有什么好處，還不如去學習為好。”
【評析】
這一章講的是學與思的關系問題。在前面的一些章節中，孔子已經提到“學而不思則罔，思而不學則殆”的認識，這里又進一步加以發揮和深入闡述。思是理性活動，其作用有兩方面，一是發覺言行不符合或者違背了道德，就要改正過來；另一方面是檢查自己的言行符合道德標準，就要堅持下去。但學和思不可以偏廢，只學不思不行，只思不學也是十分危險的。總之，思與學相結合才能使自己成為德行、有學問的人。這是孔子教育思想的組成部分。
【原文】
1532 子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒(1)在其中矣；學也，祿(2)在其中矣。君子憂道不憂貧。”
【注釋】
(1)餒：音ｎěｉ，饑餓。
(2)祿：做官的俸祿。
【譯文】
孔子說：“君子只謀求道行道，不謀求衣食。耕田，也常要餓肚子；學習，可以得到俸祿。君子只擔心道不能行，不擔心貧窮。”
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