《賢才可拜不可召》原文及解析
【原文】
孟子將朝王①，王使人來曰：“寡人如②就見者也，有寒疾，不可以風(fēng)。朝，將視朝③，不識④可使寡人得見乎？”
對曰：“不幸而有疾，不能造⑤朝。”
明日，出吊于東郭氏（6）。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人問疾，醫(yī)來。
孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂（8），不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎。”
使數(shù)人要（9）于路，曰：“請必?zé)o歸，而造于朝！”
不得已而之景丑氏（10）宿焉。
景子曰：“內(nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。”
曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美？其心曰：‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召無諾（11）；君命召不俟駕（12）。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜（13）與夫禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富， 我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊（14）乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷 莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？ 故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德 樂道，不如是，不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故 不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下 地醜（15）德齊，莫能相尚，無他．好臣其所教，而不好臣其所受教。湯 之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不 為管仲者乎？”
【注釋】
①王：指齊王。②如：宜，當(dāng)，應(yīng)當(dāng)。③朝，將視朝：第一個“朝”讀zhao，即“清晨”的意思：第二個“朝”讀Chao，意即“朝廷”，視 朝即在朝廷處理政務(wù)。④不識：不知。⑤造；到，上。（6）東郭 氏：齊國的大夫。（7）孟仲子：孟了的堂兄弟，跟隨孟子學(xué)習(xí)。 （8）采 薪之憂：本意是說有病不能去打柴，引申為自稱生病的代詞。薪，柴草． （9）要（yao）：攔截。(10)景丑氏：齊國的大夫。(11)父召無諾《禮記 ?曲禮》：“父召無諾，先生召無諾，唯而起。”“唯”和“諾”都是表示應(yīng)答， 急時用“唯”，緩時用“諾”。父召無諾的意思是說，聽到父親叫，不等說 “諾”就要起身。（12）不俟駕：不等到車馬備好就起身。（13）宜：義同 “殆”，大概，恐怕。（14）慊（qian）：憾，少。(15)醜（Chou）：類似，相 近，同。
【譯文】
孟子準(zhǔn)備去朝見齊王，恰巧齊王派了個人來轉(zhuǎn)達(dá)說：“我本應(yīng)該來看您，但是感冒了，吹不得風(fēng)。明早我將上朝處理政務(wù)，不知您能否來朝廷上，讓我見到您？”
孟子回答說：“不幸得很，我也有病，不能上朝廷去。”
第二天，孟子要到東郭大夫家里去吊喪。公孫丑說：“昨天您托辭生病謝絕了齊王的召見，今天卻又去東郭大夫家里吊喪，這或許不太好吧？”
孟子說：“昨天生病，今天好了，為什么不可以去吊喪呢？”
齊王打發(fā)人來問候孟子的病，并且?guī)砹酸t(yī)生。 孟仲子應(yīng)付說：“昨天大王命令來時，他正生著病，不能上朝廷去。今天病剛好了一點，已經(jīng)上朝廷去了，但我不知道他能否 到達(dá)。”
孟仲子又立即派人到路上去攔孟子，轉(zhuǎn)告孟子說：“請您無論 如何不要回家，而趕快上朝廷去！”
孟子不得已而到景丑的家里去住宿。 景丑說：“在家庭里有父子，在家庭外有君臣，這是人與人出 問最重要的倫理關(guān)系。父子之間以慈恩為主，君臣之間以恭敬為 主。我只看見齊王尊敬您，卻沒看見您尊敬齊王。”
孟子說：“哎！這是什么話！在齊國人中，沒有一個與齊王談 論仁義的。難道是他們覺得仁義不好嗎？不是。他們心里想的是： ‘這樣的王哪里配和他談?wù)撊柿x呢？，這才是他們對齊王最大的不 恭敬．至于我，不是堯舜之道就不敢拿來向齊王陳述。所以，齊 國人沒有誰比我更對齊王恭敬了。”
景丑說：“不，我不是說的這個方面。禮經(jīng)上說過，父親召喚， 不等到應(yīng)‘諾’，‘唯’一聲就起身；君王召喚，不等到車馬備好 就起身，可您呢，本來就誰?賦見齊王，聽到齊王的召見卻反? 不去了，這似乎和禮經(jīng)上所說的不大相合吧。”
孟子說：“原來你說的.是這個呀！曾子說過：‘晉國和楚國的 財富，沒有人趕得上。不過，他有他的財富，我有我的仁；他有 他的爵位，我有我的義。我有什么不如他的呢？’曾子說這些話難 道沒有道理嗎？應(yīng)該是有道理的罷。天下有三樣最尊貴的東西：一 樣是爵位，一樣是年齡，一樣是德行。在朝廷上最尊貴的是爵位； 在鄉(xiāng)里最尊貴的是年齡；至于輔助君王治理百姓，最尊貴的是德行．他怎么能夠憑爵位就來怠慢我的年齡和德行呢？所以，大有作為的君主一定有他不能召喚的大臣，如果他有什么事情需要出謀劃策，就親自去拜訪他們。這就叫尊重德行喜愛仁道，不這樣， 就不能夠做到大有作為。因此，商湯對于伊尹，先向伊尹學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，于是不費大力氣就統(tǒng)一了天下；桓公對于管仲，也是先向他學(xué)習(xí)，然后才以他為臣，于是不費大力氣就稱霸于諸侯。 現(xiàn)在，天下各國的土地都差不多，君主的德行也都不相上下，相互之間誰也不能高出一籌，沒有別的原因，就是因為君王們只喜 歡用聽他們的話的人為臣，而不喜歡用能夠教導(dǎo)他們的人為臣。商湯對于伊尹，桓公對于管仲就不敢召喚。管仲尚且不可以被召喚， 更何況連管仲都不屑于做的人呢？”
【讀解】
這個連管仲都不屑于做的人就是孟子自己。因為在《公孫丑 上》里，當(dāng)公孫王提出管仲來和孟子相比時，孟子已經(jīng)說過，自已根本不屑于與管仲相比。（參見 3?1）比都不愿意比，當(dāng)然就更不愿意做了。
可見孟子的自視是很高的。
自視既然這樣高，當(dāng)然就不愿意被呼來喚去的了。自己主動要去朝見是一回事，被召喚去朝見又是另一回事。所以，孟子才有為景丑等人所不理解的行為。這種行為，不僅孟子有，就是孔子也是有的。我們讀本章，有些地方就與《論語?陽貨》記錄孔子虛與委蛇對付陽貨的情況相似。說穿了，是因為凡是自視甚高的人都很注意自己的立身“出處”。這種做法，在民間的看法可就不一樣了，說得好聽一點是“清高”，說得不好聽一點是“拿架 子”，再說得難聽一點那可就是“迂腐”而“酸溜溜”的了。或許正是因為這樣，因為他們的“清高”（或“迂腐”）而不肯茍且，所 以無論是孔子還是孟子周游列國都不被重用，空有滿腹經(jīng)綸和濟 世良方。相反，像蘇秦、張儀那樣的縱橫家卻完全沒有孔、孟的 “清高”（或“迂腐”），“展開談天說地口，來說名利是非人”，只 管游說得君王高興，不擇一切手段，結(jié)果卻大行其道，甚至能夠 “掛六國相印”。
撇開對孔、孟與蘇秦、張儀的比較不論，回到對用人一方面的要求來看，孟子在這里的意思是很明確的，就是要求當(dāng)政治目的君王“尊賢使能”，“尊德樂道”，禮賢下士，主動放下自己尊貴的 架子而啟用賢才，甚至拜賢才為老師，就像商湯王對待伊尹，齊桓公對待管仲那樣。其實，這也是儒學(xué)在用人問題上的基本觀點。 雖然孔、孟本人一生宣揚這種觀點而自身并沒有受到過這種待遇，但他們的思想?yún)s對后世的用人之道產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。 劉玄德“三顧茅廬”請諸葛亮的故事，不就是這種影響最為典型的例證嗎？
當(dāng)然，有這種典型的例證并不意味著后世都在實施著孔、孟的觀點。而是恰恰相反，人們越是津津樂道于“三顧茅廬”的故事，就越是說明現(xiàn)實中缺乏這，種“禮賢下士”、“求賢若渴”的作風(fēng)。事實上，孔、孟的思想永遠(yuǎn)都給我們以理想主義的感覺，他們所提出的一些思想觀點，就是在兩千多年后的今天，也仍然使人感到有很多理想的成分。或許，也正是因為有這種理想的成分吧，才使他們的理論歷久而常新，給人以啟迪而不過時，這已經(jīng)是題外的話了。
回到用人和被用的問題上來，既然當(dāng)政者多半“好臣其所教， 而不好臣其所受教”，既然任人唯賢、禮賢下士是如此困難，如此遇，作為被用的人，有一點“不可召”的清高和骨氣，不也是應(yīng)該的嗎？正如曾子所說：你有你的官位，我有我的正義，我又輸與你什么呢？
所以，我們還不能簡單地認(rèn)為孟子“不能造朝”是故作姿態(tài)， 是迂腐，而應(yīng)該肯定他的清高和骨氣。不然的話，“亞圣”之名從何得來呢？
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